삼위일체 교리는 성경에 근거하고 있습니까?

삼위일체 교리는 성경에 근거한 것일까요? 글쎄요, 그것은 «성경에 근거한다’는 말이 무엇을 의미하느냐에 따라 달라집니다. 성경에 니케아 신조와 유사한 내용이 있습니까? 없습니다. 성경이 *호모우시오스*나 *호모우시오니온*과 같은 전문적인 신학적 용어를 사용하여 삼위일체 교리를 체계적으로 설명하고 있습니까? 아닙니다. 그렇다면, 삼위일체 교리를 성경적이라고 인정하기 위해 이러한 요소가 반드시 필요하다고 본다면, 대답은 »아니오’이며, 이 교리는 성경적이지 않습니다. 그러나 교리가 성경적이기 위해 반드시 그런 요소가 필요한 것은 아닙니다.

『웨스트민스터 신앙고백서』는 다음과 같이 밝히고 있다. «하나님에 관한 모든 것, 곧 그분의 영광과 인간의 구원, 믿음, 그리고 삶에 필수적인 모든 것은 성경에 명시적으로 기록되어 있거나, 성경에서 필연적이고 타당한 결론으로 도출되는 것이다.» (1.6). 삼위일체 교리는 성경에 전문적인 용어로 명시적으로 기술되어 있지는 않지만, 성경에 명시된 내용에서 분명히 «올바르고 필연적인 결론»이다. 그러므로 우리는 성경의 명시적인 가르침이 무엇을 말하는지 살펴봐야 한다.

먼저, 성경은 하나님이 오직 한 분뿐이라고 명백히 밝히고 있습니다. 성경의 권위를 인정하는 사람들 사이에서는 이 점에 대해 특별한 논쟁이 없습니다. 성경의 거의 모든 페이지에는 하나님이 오직 한 분뿐이라는 진리가 증언되어 있습니다. 예를 들어, 신명기 4장 35절에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. «이 모든 것을 네게 보이신 것은, 여호와께서 하나님이시며 그분 외에는 다른 신이 없음을 네가 알게 하려 함이라» (신명기 4:39; 32:39; 이사야 43:10; 44:6–8 참조). 이스라엘의 이웃 나라들의 다신교와 우상 숭배는 강력히 비난받으며, 여호와께서 하나님이시며 그분 외에는 다른 신이 없음이 선포됩니다. (이사야 44:6–20).

둘째, 성경은 아버지가 하나님이심을 분명히 밝히고 있습니다. 이는 교회 역사 속에서도 비교적 이견이 없었던 사실입니다. 예수님께서는 «하나님 아버지»라고 말씀하셨습니다(예: 요한복음 6:27). 바울은 여러 곳에서 «우리 하나님 아버지»와 «하나님 아버지»라고 언급하고 있습니다 (예: 로마서 1:7; 고린도전서 1:3; 8:6; 15:24; 고린도후서 1:2; 갈라디아서 1:1, 3; 에베소서 1:2; 5:20; 6:23; 빌립보서 1:2; 2:11; 골로새서 1:2; 3:17; 데살로니가전서 1: 1; 데살로니가후서 1:1; 2:16; 디모데전서 1:2; 디모데후서 1:2; 디도서 1:4; 빌레몬서 3). 그러므로 성경은 오직 한 분의 하나님만이 계시며, 그 하나님이 아버지이심을 분명히 밝히고 있습니다.

셋째, 성경은 아들이 곧 하나님이라고 분명히 말하고 있습니다. 만약 성경이 가르치는 내용이 오직 한 분의 하나님만이 계시고 그분이 아버지이시라는 것뿐이라면 아무런 문제가 없었을 것입니다. 그리스도인은 단순히 구약성경에서는 같은 하나님을 ‘야훼’라고 불렀고, 신약성경에서는 ‘아버지’라고 부른다고 결론지었을 것입니다. 결과적으로 문제는 간단했을 것입니다. 그러나 성경이 아들과 예수 그리스도에 관한 교리를 명시적으로 가르치고 있기 때문에, 이 문제는 복잡해집니다.

성경은 아들이 곧 하나님이라고 명백히 밝히고 있습니다. 예를 들어, 요한복음 서두에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. «태초에 말씀이 계셨고, 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 곧 하나님이셨다»(요한복음 1:1). 여기서 «말씀»은 하나님과 동일시되기도 하고(«곧 하나님이셨다»), 동시에 그분과 구별되기도 합니다(«하나님과 함께 계셨다»). 이 «말씀’은 누구일까요? 14절은 이 질문에 명확히 답하고 있습니다. »말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 은혜와 진리가 충만하더라. 우리가 그의 영광을 보았으니, 이는 아버지의 독생자로서의 영광이라.« 이 말씀은 아들 예수님입니다.

성경의 저자들은 여러 가지 방식으로 예수를 하나님과 동일시했습니다. 예를 들어, 예수는 구약성경에서 «야훼’라고 불리는 바로 그 유일한 하나님입니다. 한 가지 예만 들어도 충분할 것입니다. 마가복음은 이사야서 40장 3절을 인용하며 시작됩니다. 그 구절에서 이사야는 백성들을 위로하며, 언젠가 야훼께서 이스라엘 백성에게 오실 것이라고 말합니다. 백성들에게는 »주님의 길을 준비하라«고 명령합니다. 여기서 »주님’이라는 단어는 히브리어 ‘야훼’를 번역한 것입니다. 마가복음에서 예수님은 바로 그분입니다. 단위 바로 이것이 그 예언을 성취하는 것입니다. 세례 요한은 이스라엘 백성에게 오시는 주 예수님의 길을 준비합니다. 따라서 예수님은 약속대로 이제 이스라엘에 오신 바로 그 여호와이십니다.

또한, 신약성경 전반에 걸쳐 예수님께 귀속된 말씀과 행적, 속성들은 오직 하나님께만 귀속될 수 있다는 점이 주목할 만합니다. 그분은 경배를 받으십니다(마태복음 2:2). 그분은 제자들에게 자신의 이름으로 기도하라고 요청하십니다(요한복음 14:14). 그분은 죄를 용서하십니다 (마태복음 9:1-8; 마가복음 2:1-12; 누가복음 5:17-26). 그분은 창조주이시며 (요한복음 1:3; 골로새서 1:16). 그분은 모든 피조물을 지탱하십니다(골로새서 1:17). 그분은 자연의 주인이십니다(마태복음 8:23-27). 그분은 마지막 날 심판자가 되실 것입니다 (요한복음 5:22; 사도행전 10:42). 만일 아들이 하나님 자신이 아니었다면, 성경은 이러한 사실들을 증언할 수 없었을 것입니다.

넷째, 성경은 성령이 하나님이심을 명백히 밝히고 있습니다. 이단자들은 하나님의 아들에 관한 다른 교리를 의심했던 것처럼 이 교리 또한 의심해 왔지만, 우리는 성경의 본문 자체를 원본으로 여기며, 성경이 가르치는 모든 것이 우리 믿음의 기초가 됩니다. 많은 그리스도인들은 사도행전 5장 3–4절에서 성령이 주님과 어떻게 연관되어 있는지 암묵적으로 알고 있습니다. 그곳에는 성령께 거짓말을 하는 것이 곧 하나님께 거짓말을 하는 것이라고 기록되어 있기 때문입니다. 그러나 기독교인들은 이것이 성령의 신성을 증언하는 유일한 성경적 근거라고 잘못 믿고 있습니다. 사실은 그렇지 않습니다. 모든 관련 본문에 대한 포괄적인 논의는 이 글의 범위를 벗어나지만, 그중 몇 가지를 언급하고자 합니다.

예를 들어, 이사야서 6:8–10과 사도행전 28:25–27을 비교해 보십시오. 이사야는 자신의 예언에서 야훼의 말씀을 전합니다. 사도행전에서는 바울이 이를 성령의 말씀으로 돌립니다. 다시 말해, 야훼께서 하신 말씀은 성령께서 하신 말씀과 동일합니다. 또한, 시편 95: 7–11절과 히브리서 3:7–11절을 비교해 보면 비슷한 결론에 도달하게 됩니다. 시편 95편에서 야훼께서 하신 말씀을 히브리서의 저자는 성령께 돌리고 있습니다.

다섯째, 성경은 성부, 성자, 성령이 서로 구별된 존재라고 명백히 밝히고 있습니다. 만약 성경이 우리에게 앞서 언급한 네 가지 교리만을 알려주었다면, 우리는 이 한 분 하나님이 때로는 성부로, 때로는 성자로, 때로는 성령으로 나타나신다고 결론지었을지도 모릅니다. 그러나 이러한 결론은 타당하지 않습니다. 왜냐하면 성경은 그 네 가지 교리 외에도 삼위일체를 서로 명확히 구별하여, 비록 각자가 모두 하나님이시지만 서로 다른 인격체임을 분명히 하고 있기 때문입니다.

성경은 아버지와 아들을 명확히 구분하고 있습니다. 아버지는 아들을 보내셨습니다(요한복음 3:16–17; 갈라디아서 4:4). 아버지와 아들은 서로 사랑하십니다(요한복음 3: 35; 5:20; 14:31). 그분들은 서로 대화하십니다(요한복음 11:41–42). 그분들은 서로를 아십니다(마태복음 11:27). 아들은 아버지 앞에서 우리를 변호해 주시는 분이십니다(요한일서 2:1). 이 구절들은 아버지와 아들이 별개의 존재일 때만 그 의미를 갖습니다.

성경은 또한 아들과 성령을 명백히 구분하고 있습니다. 아들이 세례를 받으실 때 성령이 내려오셨습니다(누가복음 3:22). 성령은 또한 보혜사이십니다(요한복음 14:16). 아들은 성령을 보내십니다 (15:26; 16:7). 성령께서는 아들을 영화롭게 하십니다(16:13–14). 마지막으로, 성경은 아버지와 성령을 구분합니다. 아버지는 성령을 보내십니다(14:15; 15:26). 성령께서는 하나님 앞에서 중보하신다고 기록되어 있습니다(로마서 8:26–27). (로마서 8:26-27). 세 위격은 여러 본문에서 서로 구별되지만, 가장 잘 알려진 구절은 예수님의 *대위임령*의 일부로, 그분은 제자들에게 «성부와 성자와 성령의 이름으로» 모든 민족에게 세례를 베풀라고 지시하신 대목입니다(마태복음 28:19).

따라서 신학적인 질문은 이렇습니다. 성경이 우리에게 명시적으로 가르치는 모든 것이 사실이라면, 우리는 하나님을 어떻게 이해해야 할까요? 다시 말해, 이러한 명시적인 교리들이 이끌어내는 타당하고 필수적인 결론은 무엇일까요? 초기 기독교에서 삼위일체 교리에 대해 제기된 이단적 주장들은 앞서 언급한 점들 중 하나 이상을 간과했습니다. 삼신론은 오직 한 분의 하나님만이 계시다는 명시적인 가르침을 제대로 설명하지 못했습니다. 양태론은 세 위격이 서로 구별된다는 점을 제대로 반영하지 못했습니다. 아리우스주의는 아들이 단순한 신이 아니라 하나님 그분 자신이라는 사실을 설명하지 못했습니다. 다른 이단들 역시 마찬가지로 결함이 있었습니다. 이러한 거짓 가르침에 대응하고 진리를 명확히 밝히기 위해, 교회는 성경의 모든 명시적 가르침이 지닌 타당하고 필연적인 결론을 고려했습니다. 또한 교회는 이를 위해 전문 용어를 사용했습니다. 다른 해결책은 없었습니다. 이단자들은 종종 성경의 단어만을 사용해야 한다고 고집하며, 말의 장막 뒤에 자신들의 거짓 교리를 숨겼기 때문입니다.

초기 교회의 이러한 노력의 결실은 삼위일체 교리였으며, 이는 오늘날까지도 변함없이 유지되고 있다. 이 교리는 니케아-콘스탄티노플 신조에서 간결하게 명시되어 있다. (일반적으로 니케아 신조라고 불림)에 명시되어 있을 뿐만 아니라, 교회 신학자들은 아우구스티누스의 『삼위일체론』, 토마스 아퀴나스의 『신학대전』, 존 칼빈의 『기독교 강요』 등을 비롯한 수많은 저서에서 이를 심도 있게 해설해 왔다. 이들 모두는 성경적 교리가 가져오는 유익하고 필수적인 결과들을 설명해 왔습니다. 그렇다면 삼위일체 교리는 성경에 근거하고 있을까요? 의심할 여지 없이 그렇습니다.

출처: 리거니어 서비스